СОЦИАЛЬНАЯ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ПРОЕКТА

Общий вид Храма с северо-запада с галереи малого храма. 1912 г.

Общий вид Храма с юго-востока. Главный фасад с портикома. 1906г.

Восстановление монастыря «Верхне-чаданский Хурээ» имеет большое культурное и духовное значение для Республики Тыва и России в целом.
Само восстановление храма является не просто строительством, а значительным событием в духовной жизни тувинского народа, способного стать шагом к возрождению духовных традиций, росту национального самосознания.

Основные положения буддийского учения формируют в человеке чувство сострадания и любви ко всему живому. В Буддизме нет места приказам и запретам. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума. Возрождение храма будет способствовать расширению и углублению буддийских традиций в жизни тувинского народа, укреплению духовных ценностей, возрождению национального самосознания и как следствие способствовать улучшению социального климата. До 80-х годов традиционные верования тувинцев были фактически под запретом, и если шаманизм не требует специальных культовых сооружений, то разрушение буддийских хурээ, безусловно, негативно отразилось на сохранении и возможности воспроизводства буддийских традиций, системе образования. Низкий уровень материального благосостояния населения Тувы затрудняет возможность материальной поддержки буддийским храмам. Репрессии, коснувшиеся в 30-е годы служителей культа, привели к разрушению существовавшей системы буддийского образования. К 90-м годам в Туве практически не осталось лам, имеющих полное духовное образование.

Восстановление храма нацелено на создание духовного и образовательного центра буддизма в Туве, способствующего нравственному и духовному развитию общества и возрождению традиций народа. Работы по восстановлению храма предполагают развитие и укрепление социально-общественных инициатив тувинской молодежи. Устуу – Хурээ способен быть центром обучения и подготовки будущих духовных лидеров республики. Восстановление Устуу – Хурээ является важным шагом в сохранении и возрождении культурно-исторического наследия региона. Удобное расположение позволяет ему стать интересным туристическим объектом, способствовать популяризации истории края. Монастырь в комплексе, может также выполнять функции оздоровительного центра, сохраняя традиции восточной медицины, внести значимый вклад в здравоохранение региона.

Восстановление Устуу - Хурээ должно стать общенациональным тувинским движением, объединяющим общественно-политические силы Тувы, включающее в себя наставничество и кураторство буддийского духовенства, внимание и участие правительства республики. Большое значение будет иметь поддержка местных средств массовой информации призывающая привнести свой вклад в возрождение храма предпринимателей, общественных деятелей и простое население. Личное участие в восстановлении храма представителей широких кругов тувинской общественности позволит им ощутить сопричастность к духовному развитию Тувы и возрождению народа в целом.

УСТУУ-ХУРЭЭ – КРАТКАЯ ХРОНОЛОГИЯ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ

Фрагменты сохранившихся глинобитных стен, 1984 г.

«Пламя лампады этого хурээ еще не погасло» — так сказал о храме Устуу-Хурээ Его Святейшество Далай-Лама XIV, посетивший его развалины в сентябре 1992 года во время визита в Туву.

Цокчин (главный храм) Верхнего Чаданского хурээ – одного из крупнейших ламаистских монастырей Тувы. Был построен на средства богатого и очень влиятельного нойона Хемчикского хощуна Хайдыпа, объединившего под своей властью к началу XX в. большую часть земель Западной Тувы.

Строительство, осуществлявшееся по проекту и под руководством специально приглашенного тибетского ламы Кунтан Эринбоочи, длилось несколько лет:
1905-1908 гг. был возведен двухъярусный объем здания,
1911 г – венчающая его высокая криволинейная крыша.
1929 г. Верхний Чаданский хурээ, подобно другим существовавшим в Туве ламаистским монастырям, был упразднен, однако строения его простояли еще около десяти лет.
1935-1937 гг., когда в Туве были уничтожены все культовые постройки, подвергся разрушению и храмовый комплекс Верхнего Чаданского хурээ. От него уцелели лишь мощные глинобитные стены нижнего яруса цокчина. Периметр этих стен дошел, - с рядом утрат и повреждений, - до наших дней.
В 1984 г Устуу - Хурээ был взят на государственную охрану и получил статус памятника архитектуры республиканского назначения. Устуу – Хурээ признан уникальным, единственным сохранившимся на территории бывшего СССР памятником, сохраняющим тибетскую стилистику храмового зодчества.

Передний южный фасад, 1925г.

В 1992 году во время визита в Туву у стен храма побывал Его Святейшество Далай-лама XIV, провел обряд освящения и благословил идею восстановления храма и буддийской веры в республике.

Его Святейшество Далай-лама благословляет Камбы-ламу Тувы Джампела Лодоя

Тувинские паломники с подношениями для Далай-ламы

Паломники у стен Устуу-Хурээ

Стены Храма Верхне-Чаданское Хурээ

В настоящее время храм Устуу-Хурээ является священным местом для многих тувинцев. На территории памятника проводятся культовые обряды.

Макет главного храма Верхне-Чааданского Хурээ

С 80-х годов проводились исследовательские работы, и разработан проект реставрации и воссоздания храма. К 1992 году было завершено проектирование восстановления и реставрации храма в полном объеме. С 1992 года по настоящее время выполнено:

1) расчистка завалов внутри Храма;
2) устройство ленточного фундамента под деревянным каркасом здания;
3) изготовление деревянных деталей каркаса нижнего яруса храма (верхних и нижних балок, столбов), обработка художественной резьбой элементов каркаса.

УСТУУ ХУРЭЭ - ДУХОВНЫЙ И ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ ЦЕНТР БУДДИЗМА В ТУВЕ

Фрагменты атласа Чжуд-Ши (тибетской медицины)

Восстановление деятельности монастыря Устуу Хурээ нацелено на создание духовного и образовательного центра буддизма в Туве, способствующего нравственному и духовному развитию общества и возрождению традиций народа.

Важной частью проектной работы Культурного Фонда будет являться разработка Концепции, в которой будут отражены важные аспекты функционирования монастыря: культовой деятельности и быта, системы обучения духовных лидеров, преподавания традиций восточных оздоровительных систем, методов экологического воспитания и пр. Важной частью будет являться создание центра тибетской медицины.

БУДДИЗМ В ТУВЕ

БУДДИЗМ - первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии возникли значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам - более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды, жившего в VI-V до н.э. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э. - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на зарождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго- восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект. Разногласия между сектами вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г. до н.э., в Вайшави в 367 г. до н.э., в Паталирутре в III веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: хинаяну и махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV - начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (от тибетского “лама” - “высочайший”). Сами сторонники этой конфессии называют её “гелукпа” (“школа добродетели”). Всего же в буддизме более 200 конфессий.

В России буддизм в форме ламаизма получил распространение главным образом в трёх регионах: в Туве, в Калмыкии и в Бурятии. В Туву буддизм (в форме махаяны) проник ещё в конце XI века. B XVII веке в Туве утвердился ламаизм. Калмыки, жившие ранее на территории Монголии и Северного Китая, познакомились с ламаизмом и приняли его в конце XVI - начале XVII вв. В первой половине XVII века при царе Михаиле Федоровиче калмыки приняли российское подданство и откочевали на Нижнюю Волгу. Так ламаизм утвердился в одном из регионов Европейской части России. Сейчас на этой территории Калмыцкая республика. Во второй половине XVII века к России было присоединено Забайкалье, где жили многочисленные бурятские племена. В конце XVII века к бурятам проникает ламаизм, а в ХVIII веке он становится у них господствующей религией. В настоящее время Бурятская республика является главными буддистским регионом в России. Именно здесь в Иволгинском дацане (монастыре), расположенном примерно в трех километрах на юг от Улан-Удэ, находится Центральное Духовное Управление Буддистов России.

Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма - Индией и Дальнего Востока, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру, и которой он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации.

ЛАМАИЗМ — региональная форма северного буддизма, основанная на сочетании черт махаянмы и ваджраяны. Формирование ламаизма началось с VII века — времени проникновения буддизма в Тибет. Между учеными разных стран не существует четкой договоренности, что следует понимать под ламаизмом: тибетский, монгольский, а также бурятский, тувинский, калмыцкий буддизм в целом, со всеми его школами, возникавшими с IIX века и в основе сохранившимися до наших дней, или только школу гелугпа (она же “закон добродетели”, желтошапочный ламаизм), основанную тибетцем Цзонхавой на рубеже XIV-XV вв. Не бесспорен и термин «ламаизм». Его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется “путь” или “закон”, но каждая секта обозначает себя по-своему: кадампа, кагьюдпа, сакьяпа, ньингмапа, гелугпа. И тем не менее, европейская наука полтора века назад стала использовать термин “ламаизм”, восходящий к тибетскому “лама” (в переводе дословно — “высший”) — учитель-наставник в глубочайшем смысле этого слова, применявший его к тибетско-монгольской разновидности буддизма в целом. С 60-х гг. XX века европейская наука отказалась от термина «ламаизм» вообще. Причина в следующем: начиная с 1959 года, притеснения и репрессии против монастырей и монахов в Тибете китайские власти мотивировали тем, что тибетский ламаизм — не настоящий буддизм, а его извращенная деградировавшая форма, а потому не может претендовать на защиту и сохранность как явление культуры. В связи с этим Далай-лама XIV веке предложил своим последователям и ученым-буддологам отказаться от понятия ламаизма и отныне говорить отдельно о тибетской, монгольской, бурятской, калмыцкой, тувинской национальных разновидностях буддизма.

В ламаизме, как и прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания - путь к спасению и просветлению, калачакра, бхавачакра (см. “Колесо жизни”), мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Однако при этом кое-что в них акцентируется особо. Святые тексты ламаизма — Ганджур и Данджур. Однако не все они равнозначны для последователей ламаизма.

Особый упор в ламаизме делается на тексты тантры — их 2606. Путь к просветлению, предлагаемый тантрой, в ламаизме считается наиболее перспективным. Философские идеи тантры в ламаизме недейственны без тантрической практики — эзотерического психотренинга, основанного на системе древнеиндийской йоги, сочетающейся с эротической и магической практикой.

В выборе правильного пути может помочь только наставник, который, изучив психофизиологическую структуру своего ученика и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему заняться. Тантрическая эзотерическая техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику. Носители ее прекраснопонимали, что неправильное применение и толкование эротической практики может привести к компрометации учения. Очевидно, подобные случаи имели место в истории ламаизма, ибо не раз в сочинениях апологетов ваджраяны проскальзывают высказывания, что нельзя судить о тантре по ее деградировавшим формам. Тренировка по определенной психологической и физиологической программе имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, которые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с точки зрения понимания сущности и возможностей ламаистской практики.

Уже в индийской религиозной традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при котором возможно видеть и слышать все, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д. В литературе разных жанров не раз описывались парапсихологические способности тантриков: способность передвигаться по воздуху на большие расстояния в состоянии транса, вызывать “внутренний огонь” (см. Туммо), достаточный не только для того, чтобы согреться самому на любом морозе, но и растопить снег и лед вокруг себя, согреть любое другое существо, которое окажется в этой зоне, умение отложить собственную смерть на какое-то время до заранее намеченного дня и часа, оживить человека после наступления клинической смерти и т.д. Во всем этом, кажущемся мистикой и фантастикой, несомненно, имеется и рациональное зерно, пока отвергаемое современной наукой, но возможности человека она еще далеко не постигла. Усиленный акцент в философском и нравственном учении ламаизм сделан на “колесо жизни” (бхавачакра), в практике медитации — на роль мандала, в мифологии — на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. Именно в ламаизме родился отсутствующий в иных формах буддизма институт “живых богов” — концепция перерождения и воплощения богов пантеона в тела реальных земных людей (см. Тулку, Хубилган, Гэгэн, Хутухта). Однако подлинную специфику национальным вариантам ламаизму в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве обеспечил его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этих территориях. Она представляла собой в основе культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретической культовой практики, в которой буддийские философские идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, ее отдельные аспекты прошли легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Буддийский пантеон (его национально-локальные варианты) существенно пополнился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят. Практически каждый более или менее крупный шаманский дух или ландшафтное божество добавили к своим мифологическим биографиям очередную страницу, из которой явствовало, как, когда и почему они “обратились” в буддизм, кто им в этом помог (чаще всего это встреча с самим Буддой или Далай-ламой) и в чем теперь заключается их буддийские функции. Так, Цаган эбуген — Белый старик, божество общемонгольского пантеона, покровитель долголетия, богатства, плодородия “встретил” на прогулке Будду с учениками. Будда, увидев белобородого благообразного старца в окружении животных, побеседовал с ним, убедился в его мудрости, зачислил его в “святые” и теперь Цаган эбуген имеет свою икону, выполненную в стиле традиционных буддийский изображений персонажей такого ранга. Один из самых грозных шаманских духов Северной Монголии Даян Дерхе, известный как патрон шаманских инициаций, согласно ламаистской версии его биографии, был укрощен буддийским святым и отправлен им “на службу” в Монголию, где превзошел самого Далай-ламу в искусстве отнимать у смерти ее жертвы. В этом своем качестве он изображается в виде всадника на сером коне в одежде священнослужителя и с типично ламаистскими атрибутами в руках. Ламаизировались не только мифологические, но и реальные исторические лица. “Золотой род” монгольских каганов, правителей страны, был возведен к мифическому царю Индии Маха Самади, потомком которого был объявлен Чингисхан. Что касается повседневной обрядовой практики ламаизма, то провести грань между нею и шаманством порою невозможно. В ряде случаев фигура ламы подменила собой шамана, а сам обряд остался неизменным. Ламаизм сегодня продолжает оставаться религией части тибетцев, монголов, бурит, калмыков, тувинцев. О состоянии ламаизма в Тибете имеются лишь отрывочные сведения. С 1959 года живет в эмиграции Далай-лама XIV. Его нынешняя резиденция — город Дхармасала в Северной Индии. Вместе с ним проживают там несколько десятков тысяч тибетцев, сохранивших, насколько это возможно в условиях другой страны, свою религию и культуру. Тибетцы, живущие компактными группами в Европе и США, также сохраняют свое вероисповедание, создавая культовые центры при эмигрантских общинах.

Н. Л. Жуковская

ЛАМАИЗМ В ТУВЕ — региональная форма ламаизма, сложившаяся на территории Тувы в XIIX-XIX вв. Знакомство тувинцев с буддизмом произошло в XIII-XIV вв., когда Тува входила в состав Монгольской империи. Самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории Тувы, датируются XIII-XIV вв. Во второй половине XIIX в. после разгрома Джунгарского ханства, в которое входила Тува, войсками правившей Китаем маньчжийской династии, Цин Тува попала в подчинение Китаю. В это же время на территории Тувы начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы, представители школы гелугпа. Начиная с 60-х гг. XIIX в. в Туве появляются первые стационарные ламаистские монастыри. Однако потребовалось еще сто лет, прежде чем ламаизм в Туве сформировался как самостоятельная форма буддизма. Тувинские монастыри (хурэ) имелись в каждом хошуне (административная единица), с экономической точки зрения они представляли собой крупные феодальные хозяйства, владели скотом и крепостными аратами, занимались торговлей. Ламаизм в Туве не имел своего религиозного центра, хурэ административно подчинялись главе монгольской церкви. Тувинцы- ламаисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Структуру церковной организации ламаизма в Туве заимствовали у монголов без особых изменений (те же штатные должностные единицы, те же монашеские степени и звания). Ламаизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привел к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. Особой популярностью в ламаизме в Туве пользовалась мистерия цам, известная всем странам ламаистского мира. Тибетская медицина с ее трактатами получила в Туве распространение и признание; ламы-лекари почитались народом, хотя, как и во всякой народной медицине, среди них имелись и шарлатаны. В отличие от Тибета, Монголии, Бурятии ламаизм в Туве не знал культа перерожденцев. К концу 20-х гг. XX века в Туве насчитывалось 19 хурэ, около 3 тысяч лам. К началу 40-х гг. все хурэ были закрыты, и лишь несколько стариков-лам продолжали обслуживать ритуальные нужды населения. С 1990 года в Туве предпринимаются попытки возродить буддийскую общину.

Н. Л. Жуковская